【治国理政新思想新实践】

　　编者按

　　继在哲学社会科学工作座谈会上的重要讲话中强调“我们说要坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信”后，在庆祝中国共产党成立95周年大会的重要讲话中，习近平总书记再次强调：“全党要坚定道路自信、理论自信、制度自信、文化自信。”并指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。”这三个“更”，充分彰显了“文化自信”在“四个自信”中的地位和作用。我们应该如何理解文化自信与道路自信、理论自信、制度自信之间的关系，如何从时代的视角挖掘文化自信本身的价值意蕴？就此话题，本刊特别邀请两位专家分别撰文进行阐释，并同时摘编两位专家的论点进行解读。

　　文化自信是对文化的作用及其生命力、创造力、影响力的深度认同和执着信念。党的十八大以来，习近平同志在关于文化发展繁荣的系列重要论述中，多次强调文化自信问题，把对它的认识提升到了一个新的高度、新的境界。他指出：“中国有坚定的道路自信、理论自信、制度自信，其本质是建立在5000多年文明传承基础上的文化自信。”这对我们加深对文化发展规律的认识，坚定中国特色社会主义的信念，以文化的力量助推中华民族伟大复兴的中国梦的实现，提供了强有力的指引。

　　以文化自信为根本，坚定“四个自信”

　　树高叶茂，联于根系，无论是道路自信、理论自信、制度自信，都根源于文化自信，都是从中华5000多年文明传承中走出来的。没有5000多年从未间断的文化根脉，没有“自强不息、厚德载物”品格的世代继承，没有讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同理念的长期滋养，没有文化信仰的力量，没有我们党领导人民对中华文化的创造性转化、创新性发展，就不可能形成中国特色的道路、理论、制度。

　　道路自信不能离开文化自信。中华民族是一个团结奋进、不屈不挠的民族，敢于和善于在重重困难和艰险中探索前进的道路，从未丧失民族自信心。在民族深受欺凌和宰割的时候，鲁迅在《中国人失掉自信力了吗》一文中，入木三分地批判了那些“信洋、信神”的人，歌颂了“我们从古以来，就有埋头苦干的人，有拼命硬干的人，有为民请命的人，有舍身求法的人，……这就是中国的脊梁。”近代以来，无数仁人志士在探索救国救民的道路上献智献力。洋务派的“以夷制夷”，太平天国的“天朝田亩制度”，改良派的百日维新，一个个失败了。但中国始终没有停止探索的步伐。辛亥革命推翻了清王朝的统治，结束了封建君主专制制度，打开了中国进步的闸门，但未能改变半殖民地半封建的社会性质。在民族危难中产生的中国共产党，将马克思主义的基本原理同我国革命实践相结合，继承弘扬中华优秀文化传统，克服艰难曲折，满怀信心地走出了具有中国特色的新民主主义革命的正确道路；在新中国成立尤其是改革开放以来，进一步将马克思主义基本原理同我国建设、改革的实践相结合，历经艰辛探索，矢志不移地走出了具有中国特色的社会主义的康庄大道。“走自己的路”，开创、坚持中国特色社会主义道路，充满着文化的自信，渗透着中华民族的追求，饱含着中华优秀文化传统的精华和革命文化、社会主义先进文化的结晶。

　　理论自信不能离开文化自信。马克思主义中国化是同中华文化紧密连接在一起的。在改革开放的新时期，在马克思主义中国化的第二次历史性飞跃中，形成发展了的中国特色社会主义理论体系，进一步体现了鲜明的民族文化。作为这个理论体系的价值取向“社会主义核心价值观”，吸纳了中华文化和世界文明的优秀成果，作为其思想精髓的解放思想、实事求是、与时俱进、求真务实，作为其立论依据的社会主义“初级阶段”，作为其总体部局的“五位一体”和战略布局的“四个全面”，作为其奋斗目标的全面建成小康社会、实现中华民族伟大复兴的“中国梦”，都体现着中华文化经典的新集成、新语境，都是蕴含中华文化自信的印证，彰显了中国风格、中国气派、中国精神。因而更能为各级干部、广大党员和群众所认知、所掌握，成为新的历史条件下的根本行动指南。

　　制度自信不能离开文化自信。一定的文化是一定的社会的政治和经济的反映，又给予伟大影响和作用于一定社会的政治和经济。我们的根本政治制度、基本政治制度、基本经济制度、法律体系以及各项具体制度，都同我们的文化密切相关。我国社会主义制度，是在我国社会主义先进文化的引领、维系中建立和发展的。我们在深化改革中推进各项制度和体制的完善和逐步定型，一直伴随着文化的传承和创新。社会主义制度的建立、强固及其优越性的发挥，需要坚持以人为本，以文化人；民主政治、民主协商、民族自治等诸多方面制度建设的推进，也需要文化的动力、文化的养分。我们讲我国的社会主义制度符合于国情，从文化方面来说，就在于它符合中华文明的特质，符合人民的精神诉求、符合民族的心理认同，符合社会的主流意识。文化自信，是制度自信的根本所在，是激发和加深热爱社会主义制度的内在情感和精神力量。我们的制度所以“服水土”，重要的是“服文化水土”，能够深入人心，在推动中国的发展进步中不断显示“根本保证”的作用。

　　以文化自信为依托，巩固共同理想

　　习近平同志指出：“文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。”我们要从文化的维度，在基础、广泛、深厚上下功夫，以文化自信为依托，不断巩固中国特色社会主义的共同理想。

　　加强文化支撑的力度。在中国特色社会主义大厦中，文化是重要支柱，支柱越有力，大厦越稳固。实践反复证明，只有中国特色社会主义才能发展中国，这已得到全国人民的认同和国际社会的赞同。但是，也有极少数势力逆势而动，抵制、干扰甚至唱衰、抛弃社会主义的明火暗流不仅从未停息，而且随着中国的发展壮大而加剧。他们惯用的伎俩是动摇人们的理想信念，消解人们的精神防线，图谋让我们的伟大事业失去文化的支撑。这深刻警示我们，在推进中国特色社会主义的事业中，必须着力补精神之钙，固思想之源，培为政之本，激发正能量、新能量，提高抗干扰、排障碍、除诱惑、拒腐蚀的自信心、自觉性。

　　拓展文化感召的广度。中华文化贯通于我国经济、政治、社会、生态建设的各个领域，渗入于生产、生活和人际关系，覆盖着广大地域、人口，具有广泛性。在新时期新阶段，中国特色社会主义高歌猛进，不断取得伟大成就，中华民族最基本的文化基因和富于当代价值的文化精神，愈加以具有广泛参与性的方式推广开来，弘扬起来，使拥护、认同、践行中国特色社会主义共同理想的“公约数”，愈加增大，在干部、群众和各个社会阶层中产生了巨大的感召力。但在各种文化交流交融交锋的复杂形势下，国内极少数人盲目崇洋，把西方的模式奉为“普世价值”大肆宣扬，西方敌对势力不甘心中国的进步和强大，图谋借助文化渗透对我进行分化、西化。因此，坚定文化自信，抓住“关键少数”，引导广大人民群众弘扬中华优秀文化，辩证取舍外来文化，在推进中国特色社会主义的进程中凝心聚力，是我们必须自觉承担的重大而长期的历史使命。

　　开掘文化影响的深度。我们的文化具有深厚的历史底蕴、理论底蕴、实践底蕴、民心底蕴。它经历了5000多年连绵不断的磨砺，经历了党领导人民在伟大斗争中的培育和洗礼，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。它在马克思主义基本原理和马克思主义中国化的指导下、在近现代接续奋斗中繁荣发展，经受了历史的考验和实践的检验，为广大人民所接受、所认同，具有强大的生命力和影响力。在新的历史时期，国际综合国力竞争异常激烈、文化较量无处不在，讲好历史，特别是近代史、党史和中国文化故事，深入开掘“形于中”而“发于外”的国家软实力的文化资源，增强干部、群众的文化自信，是坚持中国特色社会主义、巩固共同理想的应有之义。

　　以文化自信为牵引，强化核心价值

　　文化是维系民族生存、推动国家发展的重要力量。文化的内核是价值追求。增强文化自信，重要的是增强核心价值观的自信。习近平同志指出：“人类社会发展的历史表明，对一个民族、一个国家来说，最持久、最深层的力量是全社会共同认可的核心价值观。”中华文化蕴含着中华民族的价值追求，在民族的心理上打下了辨明真伪、评判优劣的思想道德烙印，潜移默化地影响着人们的思想方式和行为方式，是把全社会的意志和力量凝聚起来的基本要素。我们党提出的社会主义核心价值观，是中华文化在当代中国和当今时代的深化和升华，是国家文化软实力的灵魂。如果没有社会主义核心价值观，我们就会魂无定所、行无归依。在新的形势下，经济社会转型引起的深刻变化，既为社会注入强大活力，又给人们的价值观念带来了不可掉以轻心的挑战。我们要以增强文化自信为牵引，把培育和弘扬社会主义核心价值观作为一项强骨固本、筑基铸魂工程，锲而不舍、持久不息地抓紧抓好。

　　社会主义核心价值观把涉及国家、社会、公民三个层面的价值追求融会一体，深入回答了我们要建设什么样的国家、什么样的社会、培育什么样的公民的时代课题，指明了国家的价值目标、社会的价值取向、公民的价值准则。

　　富强、民主、文明、和谐，概括了国家层面的价值目标。富强是在站起来的基础上富起来、强起来，是实现社会主义现代化、走在世界前列的基础；民主是社会主义的生命，要求尊重人民主体地位，坚持人民当家作主，保障人民创造美好幸福生活；文明是衡量社会发展进步的重要标尺，是社会主义现代化国家的鲜明特征，是民族复兴的精神支柱；和谐是社会与自然、社会各系统之间的和谐，建设和睦相处、和谐共治的和谐社会，反映了人民的期待和向往。

　　自由、平等、公正、法治，概括了社会层面的价值取向。自由是同国家意志、人民愿望、法律规范相一致的自由，它的最高境界是“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”；平等是人人享有依法平等参与、平等发展的权利；公正是人类社会孜孜以求的理想状态，也是社会主义社会的内在要求；法治是维护社会系统正常运转、保障公民根本利益、实现自由平等、公平正义的制度保障。

　　爱国、敬业、诚信、友善，概括了公民层面的价值准则。爱国是核心理念和永恒主题，敬业是立身之基，诚信是处世之本，友善是行事之道。

　　我们要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面，通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等，使社会主义核心价值观内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。充分发挥它在思想多元多变中的主导功能、在社会深刻变动中的稳定功能、在见贤思齐育才用才中的导向功能、在牢牢掌握意识形态工作领导权和话语权中的奠基功能。

　　以文化自信为定力，不断走向世界

　　当今，和平、发展、合作、共赢的时代潮流更加强劲，世界多极化、经济全球化深入发展，文化多样化、社会信息化持续推进，我国以国际合作的倡导者、世界和平的建设者、全球发展的贡献者、国际秩序的维护者走向世界，开启了对外关系的新征程。在这样的时代背景下，坚持以文化自信为定力，具有重大而深远的战略意义。

　　在各种思潮的激荡中保持文化前进的正确方向。处于信息技术高度发达、社会全面开放、各种力量竞相发声、各种观点众说纷纭的当今时代，对增强文化定力，提出了更高的要求。一方面，要以高度的文化自信、博大的胸怀对待世界各国各民族的文化，吸纳百家优长，兼集八方精义，以我为主，为我所用。另一方面，要以高度的文化自觉、坚定的意志抵御腐朽没落的思想，识破伪装，揭开包装，使其原形毕露，难以藏身。在涉及指导思想、价值取向、政治体制、立国之本等原则问题上，要站稳立场，旗帜鲜明，据理发声，以理服人。面对“乱花渐欲迷人眼”，要保持清醒的头脑，有自己的主心骨。面对“鱼目混珠，良莠不齐”，要重过滤，能分析，会鉴别，善扬弃，择善而取，辩劣而舍。增强文化定力，铁心向着奋斗目标，不为各种错误思潮所左右，不为各种干扰所动摇，不为各种诱惑所迷晕，这是坚持先进文化前进方向的基本功。

　　在对外关系中丰富文化的含量。随着交往的对象、内容、项目、方式越来越多，国家、地区、城市、团体之间的联系越来越深，文化的渗透面越来越广，文化的特质和作用更加明显。比如，在推动各方关系的全面发展中坚持正确的义利观，做到言必信，行必果。在处理同非洲和广大发展中国家的关系中，讲“真、实、亲、诚”。在处理同周边国家的关系中讲“亲、诚、惠、容”。在处理中俄关系中，强调巩固全面战略协作伙伴关系。在处理中美关系中强调不冲突、不对抗、相互尊重、合作共赢。在处理中欧关系中，强调打造和平、增长、改革、文明的伙伴关系。在“一带一路”建设中，突出历史渊源、人文基础，突出平等互利，共商共建共享，营造开放、包容、均衡、普惠的合作环境。又如，走出去的企业，坚持有利于所在国的发展、民众权益的维护、生态系统的优化。援外的医疗队，坚持发扬国际主义的精神、无私奉献的精神、精益求精的精神，诚心诚意为当地民众的健康服务，等等。在对外关系中，增强文化定力，丰富中国文化的含量，融贯中国文化的理念，对于树立我国的良好形象、提高国际地位和国际影响力、加深同各国人民的友谊、打造命运共同体、推动世界的和平与发展，有着至关重要的作用。

　　在扩大交往中增强文化的话语功效。随着我国综合国力和国际地位的不断提升，国际社会对中国的认识在加深，同时疑惑、误解也不少。我们在扩大交往中，要以文化自信为定力，增强文化话语的底气。对中国经济社会快速稳步发展的本质和成功的原因，做到理直气壮地讲，不能“无语”；对舆论的热点，做到有针对性地讲，不能“失语”，从多方面亮出一个真实的中国。要以文化自信为定力，增强文化话语表达的本领，把中国的“自信”转化为国际社会对中国的“公信”。学会既讲好面向世界的“普通话”，又讲好面向不同地区的“方言”。努力把握国外受众的关注点、疑惑点和接受程度、接受方式，讲得让他们愿意听、听明白，引起反响、产生共鸣。要以文化自信为定力，增强文化话语体系建设，创新融通中外的概念、范畴、表达方式，运用现代的载体、平台、工具，发出自己的强音，扩大文化话语权。同时，要与有说服力的实际行动结合起来，通过一人一事、一举一动，点点滴滴，久久为功，展现中国文明，反映中国风貌，树立中国形象，提高中国声誉。（蒋金锵）