即便你远在地球的另一端，仍会浸润于故土丰盛的传统文化——清明，杜牧“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”常常被提及；端午，屈原和他的“楚辞”必然会被热议；中秋，“举头望明月，低头思故乡”的诗句，定会浮上心头；春节呢，各种诗词歌赋、对联、灯谜舞龙活动更是数不胜数；除此之外，别离，则必然联系上杨柳，并用王勃的“海内存知己，天涯若比邻”来安慰亲友；思念，则有李清照的“花自飘零水自流，一种相思，两处闲愁，此情无计可消除，才下眉头却上心头。”——更别提还在家乡的你。
从国家主席到平民，大都有过小时候被长辈搂于怀中，或者端坐于教室，朗朗吟诵唐诗宋词的温暖记忆。传统文化就如同夜深人静时那一缕淡淡的乡愁，渗入魂灵、拢在心头、噙于口角、化作文化的基因。
中国文化具有强烈的亲和力。有历史学家曾指出：“要看中国的大唐文化请去日本的奈良，要看中国的明朝文化请去韩国的汉城，要看满州人的鞑靼文化，请去中国的北京！”看看现在日本的茶道，正是将中国佛教文化和茶文化进行了精致升华；而韩国的“江陵端午祭”以及韩服，也均与中国文化有着很大渊源；英式下午茶要倒在中国精致的骨瓷茶杯中才更显品位……
别国奉行拿来主义，将中国不同阶段的传统文化精华与本民族文化糅合，并加以改良得以成为自身文化体系的一部分，但中国本身对传统文化的传承却是亟需加强的。
清末，近代中国的积弱积贫，洋务派振臂高呼：师夷长技以自强!鲁迅则提出：去其糟粕取其精华。有识之士纷纷致力于引进国外先进的文化和科学技术。从此，中国的民间，大凡高大上的事物，总会带上外国的标签，譬如在作者的家乡，但凡好的东西，大都贯以一个“洋”字：长得好看，叫洋气；火柴，叫洋火；漂亮的房子，叫洋楼；商店里贩卖的“洋”（进口）物资，价格必然也很洋味儿——贵得令人咂舌……
民国这一波，不少名流出过国留过学喝过洋墨水。这无意间营造了一种表象，但凡和国外沾边的，都高端大气先进上档次。但被隐藏掉的事实却是，这些人都自小于家庭或者学校的教育中，汲取了深厚的国学素养，有着良好的家学和幼功。
拥有35个荣誉博士学位的胡适，是学贯中西的典范，不仅自觉拒绝被西方文化同化，还在自己的演讲中对外来文化的入侵方式有所表述：三百多年前西洋人到中国来传教，知道中国文化很高，不容易撼动。便研究从哪一方面入手，后来认为到中国传教应选学问最好的人，带来中国所没有的东西及比中国更好的学问，一是机械钟，二是天文学，三是宗教。结果是第一种被全盘接受，第二种有抵抗但限度有限，第三种，也是他们的最终目的，借助前两种占尽优势的事物的帮助，获得了一定程度的接受，但是吸收程度最少。因为宗教属于文化范畴，而中国作为文明古国，本身的文化根基相当深厚，难以撼动。
如今，世界被一“网”打尽——把握舆论导向的传统媒体纷纷朝移动化、数字化和网络化的新媒体发展；孩子们沉溺于数码世界中，国学根基面临被各种诱惑分而食之的危机。除了语文课本中零星的古诗词，中小学生已经鲜有亲近国学的机会，电视电影屏幕上，要么是宫廷剧，要么是外国科幻大片。导致不少人感慨，中国拍不出未来，美国拍不出过去。进了大学，术业有专攻，大学生们离国学更为遥远，他们与诗词歌赋等传统文化的生疏，简直不足为奇了。这样的现状，令人叹息。要知道，那些韵律优美、意蕴深远的诗词歌赋，不仅仅能培养中国孩子优美典雅的表达，更能滋养民族独有的文化基因。而且现在的中国，断然有别于上世纪初的积贫积弱，经济社会全面发展，朝着伟大复兴的道路上前行。
于是乎，某大都市勇开先河，删除一年级课本里的全部古诗的行为一经公开，便引起了国民大讨论。
习近平在北师大关于教材编写的一番感叹，让围观者品出了几分沉重，“我很不希望把我们一些非常经典的古代的诗词文化、散文都给去掉，我觉得去中国化是很悲哀的。这些诗词都好。从小就嵌在学生的脑子里，成为终生的民族文化基因。”
所谓文化基因，记录着一个民族赖以生存的语言、艺术、思想、文化、历史。一个曾经积贫积弱、落后挨打的文明古国，在经济高速起飞之际，因无暇回顾而暂时撇下传统文化，或许还情有可原。但是，当物质文明渐次丰盈，对精神文明和文化基因的追寻甚至重建，就显得迫在眉睫，甚至很有必要从娃娃抓起。因此，在基础教育中被人为地隔断了传统文化滋养的孩子，等于被文化之母遗弃。文化无所依附，失去滋养，则必有文化自卑与惶惑，又怎能以健康包容的心态，坦然自信地屹立于世界文化之林？
窃以为，即便不是为了保留民族文化基因，也应该本着“自由、民主、包容”等原则，保留课本上的传统文化因素，给孩子们选择学与不学传统文化的权利和自由。
因此，请相关之士自信自强、顺势而为，让唐诗宋词等传统文化在新的时代，在“自由、民主、包容”的关照下，继续滋养照耀今人，给我们的心灵一份充实满溢，让下一代依然优雅坚韧，让这份民族的文化基因得以代代相传。
