“孝”是中国民族文化的根基，由于是人的本性，所以“孝”体现的是深邃的思想境界，是具有历史、现实和未来的生命现象，更是人体的行为实践。
《大学》所言：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物，格物而后致知，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”告之了人类明事理、知作为都应遵循的规律。规律又以往复、整体、包容的形式，证实了知其所以的理解和行其所以的实践是不可或缺的，并且在此进程中，得到格物致知的升华。
孝，何尝不是如此。然而，很多人的身体被障碍物所堵，行为被习性所牵，孝的本质则不显，而出现无孝和不知孝，只有从这个规律进程中找到真孝的台阶，一步步的走进去、走上去，才能品尝到孝的实在本质，也才能在感受中，实践了孝，行为了孝。
（一）孝的真义
孝，是人本有的生命本质，孝是无私的，开放的，阳光的，它蕴含在人的生命链和人类的生命链上。从而使生命有了信任的依托，有了深刻的责任。孝的不简单，在于其所涵养的更多义境。
1、传承性。对于每一代人来说，都从长辈那里继承了孝，又教会晚辈如何去孝。孝的传承性，体现的是一种教育，这种教育以身教、言教并存的方式，代代相传。
2、双向性。从文字结构来看，“孝”是从老省，从子。因此可以说，父母与子女共同组成了一个“孝”字。其中具备了双方主动互为的参与意识。
既然是双向的，双方都要为“孝”的健康纯度而用心。尤其在老年的困境和痛苦之时，更需要信任的真诚交流，以获得有力的支持，度过困境和痛苦。而老年人亦存在对等的“孝”。“夫孝者，善继人之志”。“人之志”是人类本有的志向，“善继”则是祖先一辈一辈传递下来的要求。长辈应语重心长的，把这些历史积淀的责任、善爱及学会做人的叮嘱交流给子女，这同样是“孝”。对子女是尽责尽爱之孝，更是对自己父辈及祖先遗志之“孝”。这种孝义，使我们感受到生命活力的蓬发。互尊互爱，尊老爱幼的完整才呈现出真孝。
3、虚实性。“孝”有两种层面，缺一不可。“虚”指精神层面，不仅有对父母的鼓励和包容，还有对科学理念的传播和教育。不能无原则的愚孝。“实”则指硬件的保证，尤其是保障身体的健康。故此，要在生活上的吃、住、穿、用、玩予以尽自己所能的满足，若过度，反致其害，亦是不孝。
老人也要从这虚实两方面体贴后代，适时适力的帮助减轻孩子的负担。
4、广延性。由于孝是无私的，宽泛的，所以孝就不单指人与双亲的关联，而是每个生命体都切实需要的。这种具有原始生命含义的支持和引导，才使人类的生命链、人体的生命链得到连接，从而有了生命活力。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，在广泛的无私中，使每个群体、每个家庭、每个人，在生存中付出孝、接受孝、享受孝，使生命的意义更加深化。
5、深化性。对人体而言，每个可独立的部分，都应是尽“孝”者和被“孝”者，所以这些独立生命个体，都会在“孝”的文化中，得到引导和启动。
引导的是独立生命体对自我现状的理解，自我被无限物质附着的拖累，惰性使然，而无知、无力，既不知“孝”，也享受不到“孝”。比如，多种亚健康，不良习性轨迹，甚至严重的生理障碍，这就是“格物”面对的目标。启动的则是“格物”的自分辩，自排除不可用能（及障碍物）的能力。以恢复独立生命的本态。“孝”蕴含在每个生命深处。至此，“孝”会自然地显现了。
（二）孝的基础
既然“孝”是人的知与行的展示，就一定要有相适应的心理、体魄、能力。显示出对人的生命状态的要求。所以在《孝经》第一章就明确：“夫孝，德之本也，身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”。行“孝”始于健康，终于健康。而且是每一个“受之父母”的人，应知应做的。他既是“孝”的行之方，更是“孝”的受之方。
现实中，有多少白发人送走黑发人，又有多少本有的“干细胞”，因为无法完成应做的工作而凋零！这种突兀，使这个世界充斥着悲凉。他们为什么不健康？则在于附着于人体上的不良物质产生的阻碍作用，这种阻碍是不管老或小，男或女的。从而使它们以不“孝”的无知方式来造成生命的恶果。
那么创造健康的心境，健康的体魄，就是“孝”的起步，并且是一扇启发健康和促进真孝的大门。
（三）格物与知至的孝义
“格物——知至——诚意——正心——修身——齐家——治国——天下平”这条理念途径，除了建立这个道义认知，就是获得人的健康和孝义之识。这个过程充满了辩证历史的往复升华，满足了“孝”的多层义境的真实需要。尤其是人体健康的层面，“格物”展现了它的非凡，知至带来新的动力目标。
“格物”是物质体的细分作为。由于人体的全部都是物质的，当然也应是可以细分的。现代生物学、解剖学已经有所证明。可在物质体无限性细分上，却是缺失的。因为这不是对分子、亚分子的确认，而是对这种“格物”无限性的确认，这种“格物”细分，就引导人们在人整体概念下，走进不同于宏观态的物质世界。《荀子·解蔽篇》提到，“人心之危，道心之微，危微之几，惟明君子而后能知”。《内经·灵兰秘典篇》更明确：“至道在微，变化无穷”。显示“进入”微观世界的自体感受。显然，危在微的变化中，会有一种不凡的运作。
“高锰酸钾”物质的溶解反应，验证了上述之见。证实，只要在符合物质体需要的包含中，物质会得到有效的细分，并且一直细分下去，直到空间平衡。
“格物”是这样明确和现实。不但在人体上有所验证，并且在更多自然中亦在显示。人类的繁衍生育、细胞自然衍生分化、量子世界的表现……无不如此。所格之物，既具有平等的共性，还必有各自的个性。这样的特点，才符合生命的属性，统一整体下的分立，这个分立只有在这个整体约束中来完成，才符合自然。其中对分立对象的选择，是建立在对整体的发展和爱护观念之上的。所以不管分立的是胎儿，是细胞，还是障碍，都要符合这个基本观念。这个观念正是“知至”升华的理念坚持。因此，不管是谁，都会围绕这个整体，默契的尽职尽责做自己该做的工作。从而使世界健康、活力、有风采。
由于在“知至”升华之时，必会是自信、责任、敏觉的，从而进一步推动“格物”的深化，并将这种影响引申到身体的微观世界中，促使其自然的判断、分立，或转化。在这种良性循环下，则会带来新的突破，成就“意诚”、“心正”和“修身”。
既然“格物”与“知至”如此深切，可从宏观引申到微观，又从微观引呈到宏观，使之获得身心改变，知孝和行孝就显现其中了。由此证实，参与“格物致知”，体察“格物”、“知至”，是人生应经历的身心锻炼，以成为一个真孝的成员。
（四）孝的健康本义
“格物”的“知至”，使之明白“格物”是连续下的作为，是对生命本质的健康延续。“孝”的深义在于健康。
“不孝有三，无后为大”更深道其义。自古以来，便认为有后代就“孝”。其实并非如此简单。因为这个后代，是否健康、聪慧，知道如何做个好人、善人，都牵及到是否能“孝”。原来有“后代”是为了人类的繁衍、传宗接代。其实，男女若是成熟、健康、聪慧，会不生育吗？后代会不健康吗？所以“无后”的不孝，不在于无后代，而在于没有“格物”“致知”的健康状态。
“格物”的真实、“致知”的切入，一定会带来新的生命动力。“孝”与“不孝”就可自知了。
（五）在格物致知的升华中完成真孝
“格物”、“致知”的进程，从未离开生命个体参与下的反察、反悟、反省。因为这些“反”，都强调了自我对自我内在感觉的确立。“存养省察之要，盖欲学者于此，反求诸身而自得之”，基于此识，故老子亦言“反者道之动”（《道德经》四十章），并在这种基础上又强调“吾日三省吾身”（《论语》），以此有机的结合，完成连续的“格物”、“致知”的往复和“无穷尽”。《中庸》的朱子辅言所说：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。即凡天下只之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极，而一旦豁然贯通焉……全体大用无不明矣。”
没有“吾日，三省吾身”的坚持，则难以穷物之极，穷理之尽，并且无法随时化解新附着的障碍，常会半途而废。
物非变，理非明，意何诚？心何正？身何修？也就不会有“贯通”与“大用而明”之时了。强调“三省吾身”，也就是强调自我对升华的责任感和重视度。
以此而知，若无“格物”的细分，也就无“知至”的升华，则提不到意诚、心正、修身……的作为了。此时，“孝”还在吗？即使有所“孝”，还有真义吗？体现出来只是虚伪、形式的，或有所图的所谓之“孝”。
故言，“格物”、“知至”是不可分离的。“格物”为了“知至”而在，“知至”为了升华而在，升华为了真“孝”而在。若无此为，显然是个人的损失，也必然标示出“孝”的缺失。
（六）实践“孝”的教育，需要社会支持
帮助人们知“省身”、知“格物”的实践，是社会健康的需要，也是发扬传统文化的迫切需要，更是“孝”文明推广的需要，所以这是实践意义的行为。
由于“格物”本身是自我修身的方式，在此把这种修身以经常的形式带入到生活中去。更因为修身是种修复，那也必会有生理的、心理的、情感的种种表现和感觉。那么就要对它们有理解、有感知、有接受。遂尔形成对全过程引导、教育的机构需要。
总结上述，说明“孝”与健康状态有关。健康与“格物”和“知至”的升华有关。“格物”和“知至”的升华与人的教育和培养有关。教育和培养与社会支持有关。从而对社会提出了参与的要求。
此浅见陋识是本人在国家注册的“健康咨询服务部”实践中的总结。由于是公益性，更有利于有识者的参与和实践，及松弛意境下的完成，如果能为人类进步、众生安康、孝心广布尽一份责任，将是我一生无悔的追求。
（原标题：真孝 是“格物”“知至”的实践 作者：退休医生 周酉津）
